㈠ 中國民間藝術活動
擬鶴舞蹈
高蹺，也稱拐子，是由表演者腳踩木蹺表演。由於表演者高出一截，觀眾需要仰起頭來或是站在高處觀看，所以也有人把高蹺稱為「高瞧戲」。這種活動在山西全省境內流行甚為普遍，是一種群眾喜聞樂見的民間文藝活動形式。
高蹺，是舞蹈者腳上綁著長木蹺進行表演的形式，技藝性強，形式活潑多樣，由於演員踩蹺比一般人高，便於遠近觀賞，而且流動方便無異於活動舞台，因此深受群眾喜愛。
高蹺溯源
關於高蹺的起源，學者們多認為與原始氏族的圖騰崇拜、與沿海漁民的捕魚生活有關。據歷史學家的考證，堯舜時代以鶴為圖騰的丹朱氏族，他們在祭禮中要踩著高蹺擬鶴跳舞。（見孫作雲《說丹朱》）；考古學家認為，甲古文中已有近似踩蹺起舞形象的字。（方起東《甲骨文中商代舞蹈》）兩者可互相印證。
古文獻《山海經》中有關於「長股國」的記述，根據古人的注釋，可知「長股國」與踩蹺有關。從「長腳人常負長臂人入海中捕魚也」這一注釋中，我們不難想像出腳上綁扎著長木蹺，手持長木製成的原始捕魚工具在淺海中捕魚的形象。而更令人感興趣的是，今日居住在廣西防城沿海的京族漁民，仍有踩著長木蹺在淺海撒網捕魚的風習。
今人所用的高蹺，多為木質，表演有雙蹺、單蹺之分。雙蹺多綁扎在小腿上，以便展示技藝；單蹺則以雙手持木蹺的頂端，便於上下，動態風趣。其表演又有「文蹺」、「武蹺」之分，文蹺重扮象與扭逗，武蹺則強調個人技巧與絕招，各地高蹺，都已形成鮮明的地域風格與民族色彩。
傳承演變
山西省內各地的高蹺高度不一，高蹺低的低至數寸，高的高至七八尺，在山西芮城、新絳等縣，高蹺的高度達到一丈五尺甚至一丈八尺。平時，高蹺以四尺左右的高度為多見。
高蹺在山西的延傳歷史悠久，在晉中一帶榆社縣出土的北魏石棺上也可看到高蹺、雜技的圖畫，雖然高蹺無文字記載，但最遲也應從北魏開始了。在山西表演高蹺的行列中，分成文高蹺和武高蹺兩種。文高蹺重於扭和踩，武高蹺以表演特技為主。
浮山縣的武高蹺，頭蹺為指揮，二蹺是領隊，戲曲人物居中，最後由丑漢壓陣。表演首先扭各種場圖，然後表演「過仙橋」、「跳桌子」、「跳雙凳」、「大劈叉」等各種難度大的動作。
垣曲縣境內的胡村一帶，高蹺主要是表演特技。這里的高蹺表演，不但有盍拐、碰拐、背拐、跌叉、跳桌、翻跟斗等技巧動作，而且還有抬二節、抬三節、坐抬、立抬、組合抬等高難度抬法，並能構成「馬拉車」、「過天橋」的造型。這個縣的高蹺，難度最大的是「上虎梯」。
新絳縣境內的柏壁村和交口縣的雙池鎮的「撲蝴蝶」，是既有故事情節，又有許多高難度動作的高蹺節目。這個節目由三人表演，女青年飾演旦角，挑著蝴蝶前行，男青年飾演小生，持扇撲蝶，小丑搖動撥浪鼓嬉戲追逐，甚為活潑、生動，趣味性很濃。這三人在表演中，有「蹲走」、「跳桌子」、「鷂子翻身」、「越頭跳」、「後滾翻」、「單腿跳」等技巧動作。
稷山縣和右玉縣的「走獸高蹺」，是由兩人表演的連體高蹺。高蹺表演者腳綁木蹺，腰縛獸皮，前系獸頭，上身扮演與之相應的人物，組成一組造型，在樂曲鑼鼓聲中邊舞邊前進。
夏縣等地的三人合踩的四隻蹺，四人共綁五隻蹺的「連腿高蹺」，進行表演中要求配合默契，難度是很大的。
在原平、平定、定襄縣境內的高蹺，邊扭秧歌步，邊變換隊形，然後進行評說和演唱，叫做「高蹺秧歌」。在隰縣的幹家莊，還有在蹺腿銜接處拴上個小鈴擋的「響鈴高蹺」表演方式。
山西省境內，高蹺表演形式多種多樣，五花八門，不拘一格。這些高蹺的表演時間，一般都在農歷正月十五左右的鬧「紅火」活動中，高蹺是整個活動中的一種表演形式。這種活動內容機動性大，行動比較自如，可以在大場中表演，也可走街串巷。
山東高蹺常疊起三層（二三層無蹺）扮演戲曲人物，上層人踩在下層人的肩上照常行進。
京津一帶的高蹺，演員常表演「單腳跳」、「劈叉」、「過障礙」等高難技巧；有的則用單腳表演從四張高桌上一躍而下等絕技。
遼南高蹺
東北盛行高蹺，並以「遼南高蹺」最負盛名，其形式完整，表演規范，開始時先要「搭象」（疊起兩層的造型）唱秧歌，寓意「太平有象」，既而跑大場變換隊形圖案，然後分組表演雙人對舞、「撲蝴蝶」、「漁翁釣魚」以及扮演民間小戲等。
少數民族的高蹺，演員均著本民族的服飾，表演別具一格。例如：布依族既有雙蹺、又有單蹺（亦稱獨木蹺），兩手都持蹺端，製作方便，其獨木蹺尤為兒童所喜愛；白族的「高蹺耍馬」，演員也是踩著木蹺，身著馬形道具表演；維吾爾族「雙人高蹺」，則把民間對舞融入其中，令人耳目一新。
高蹺的有關記載——古文獻《列子.說符篇》記述了一個叫做蘭子的人，他為宋元公表演蹺技時，小腿上綁著比身體長一倍的兩根木棍(蹺)，快速地跑跳並向空中循環拋棄七把短劍，五把常在空中，元君看後非常吃驚。這故事說明高蹺在魏晉時期已是一種雜技，並有較高的技藝。今出土北魏時期墓碑上的「百戲圖」也有當時「喬人」形象，可知高蹺歷史源流之久遠。
史海鉤沉
關於高蹺的起源，已故歷史學家孫作雲(公元1912～1978)在他的《說丹朱——中國古代鶴氏族之研究——說高蹺戲出於圖騰跳舞》一文中，首次提出高蹺源於鶴圖騰崇拜的論點，並以《山海經》古文獻為據：「長股之國在雄常北，被發，一曰長腳」。晉人郭璞注釋為：「或曰有喬國，今伎家喬人蓋象此身」，清人吳任臣注釋為：「喬人，雙木續足之戲，今曰xi(同屣)蹺」。兩種注釋都認為長股國人即用木蹺扎在腳上的長腳人。《說丹朱》中認為：高蹺源於原始圖騰信仰、用於宗教祭祀儀式，又從雜技表演演變為扮演戲曲人物的舞蹈形式。堯舜時的丹朱是以鶴為圖騰的氏族，高蹺戲直接出於古代的鶴圖騰氏族的跳舞。近有學者認為，甲骨文中有一字可以解釋為「像一個人雙腳蹈矩棍而舞」，如果得以成立，至遲商代後期，民間獨特的這種踩高蹺舞蹈形式就已經問世。這又是源於圖騰崇拜的補充。不僅如此，非洲扎伊爾巧克威(tchokwe)部落宗教儀式中，也有踩蹺的表演，一名巫師的腿上綁扎著長木蹺，徐徐走動，兩手緩緩起舞。這當是「圖騰崇拜說」「宗教儀式說」的又一佐證。
高蹺起源的勞動說，可依據晉人郭璞的另一條注釋：長臂國人在赤水之東，身體像常人，但臂長三丈。「或曰，長腳人常負長臂人入海中捕魚也。」由此聯想到，腳長是綁扎著木蹺，手長是手中拿著長木製作的捕魚工具，所描繪的酷似現今居住在廣西防城「京族三島」的京族漁民踩著木蹺在淺海中撒網捕魚的形象。另據1930年代《藝風》雜志記載：「武昌的筷子街和箍籠街，因地位低濕常被水淹，那裡的住民每當水淹時，差不多都踩著高蹺來往。這又是高蹺源於勞動生活記載。
諸藝集粹
從雜技向扮戲的演變——高蹺不同時代的名稱，說明它從雜技表演向扮演戲曲人物的演變。魏晉前後的「喬人」是從圖騰崇拜向雜技的過渡，高超的驚人之技藝，雖帶有神秘色彩，但已是表演性形式。隋唐時的高蹺從叫作「長蹺伎」名稱中，可知它已是娛樂性表演形式。南宋臨安燈節中「踏蹺」和「村田樂」「撲蝴蝶」一起出現，說明已成為民間舞蹈。明清文獻記載，高蹺常與秧歌結合扮演戲曲人物，叫作「高蹺秧歌」。如《京都風俗志》載：「秧歌，以數人扮陀頭、漁翁、樵夫、漁婆、公子等相，配以腰鼓、手鑼、足皆登豎木，謂之'高蹺秧歌'」。現在京津一帶的高蹺多屬此類，演員12名，分扮陀頭，小二格、漁、樵、耕、讀等人物，或扮成《水游傳》《白蛇傳》《西遊記》等戲曲人物。表演又有文、武蹺之分，文蹺講究扭、逗，或表演情節簡單的小戲。武蹺強調個人技巧，如「單腿跳」「撲虎」「劈叉」以及「越障礙」「跳高桌」等。北京房山張謝村名為「登雲會」的高蹺，其木蹺長140厘米，技藝精湛的演員可後屈一腿，只用單蹺從四張疊起的高桌上一躍而下。
其他地區的高蹺各有所長，所用木蹺高低不同，用於技巧表演的多在l米左右，最高的蹺可達2米，但多用於走和簡單的表演。伴奏樂器有兩類，一類如京津高蹺，鑼鼓四件(腰鼓、手鑼各二)，自敲自舞並為全隊表演伴奏。另一類用大鼓大鈸等打擊樂伴奏，音量大，氣氛熱烈，如河北、山東高蹺。山東高蹺常疊起三層作驚險表演：最下層的舞者踩蹺，共用肩扛起兩根長木棍，中層的舞者不踩蹺站在木棍上，他們肩上還站著扮演《白蛇傳》的三名演員，或是站著一名舞弄小花傘的兒童，最下層的演員還能緩步向前移動。河南嵩縣的「托裝」是高蹺與「肘閣」相結合的表演形式。所謂「肘閣」，是表演者把一鐵制的特殊道具綁扎於身，另把一二名兒童穩扎在道具的上端，猶如用手托起，形成兩層或三層的各種戲劇人物造型，名目繁多，如「金錢豹」「丑三打柴」等。該地「托裝」的舞者腳下踩著木蹺，上面有一二兒童，其表演及道具製作難度之大，可想而知。
國家非常重視非物質文化遺產的保護，2006年5月20日，高蹺經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。擬鶴舞蹈
高蹺，也稱拐子，是由表演者腳踩木蹺表演。由於表演者高出一截，觀眾需要仰起頭來或是站在高處觀看，所以也有人把高蹺稱為「高瞧戲」。這種活動在山西全省境內流行甚為普遍，是一種群眾喜聞樂見的民間文藝活動形式。
高蹺，是舞蹈者腳上綁著長木蹺進行表演的形式，技藝性強，形式活潑多樣，由於演員踩蹺比一般人高，便於遠近觀賞，而且流動方便無異於活動舞台，因此深受群眾喜愛。
高蹺溯源
關於高蹺的起源，學者們多認為與原始氏族的圖騰崇拜、與沿海漁民的捕魚生活有關。據歷史學家的考證，堯舜時代以鶴為圖騰的丹朱氏族，他們在祭禮中要踩著高蹺擬鶴跳舞。（見孫作雲《說丹朱》）；考古學家認為，甲古文中已有近似踩蹺起舞形象的字。（方起東《甲骨文中商代舞蹈》）兩者可互相印證。
古文獻《山海經》中有關於「長股國」的記述，根據古人的注釋，可知「長股國」與踩蹺有關。從「長腳人常負長臂人入海中捕魚也」這一注釋中，我們不難想像出腳上綁扎著長木蹺，手持長木製成的原始捕魚工具在淺海中捕魚的形象。而更令人感興趣的是，今日居住在廣西防城沿海的京族漁民，仍有踩著長木蹺在淺海撒網捕魚的風習。
今人所用的高蹺，多為木質，表演有雙蹺、單蹺之分。雙蹺多綁扎在小腿上，以便展示技藝；單蹺則以雙手持木蹺的頂端，便於上下，動態風趣。其表演又有「文蹺」、「武蹺」之分，文蹺重扮象與扭逗，武蹺則強調個人技巧與絕招，各地高蹺，都已形成鮮明的地域風格與民族色彩。
傳承演變
山西省內各地的高蹺高度不一，高蹺低的低至數寸，高的高至七八尺，在山西芮城、新絳等縣，高蹺的高度達到一丈五尺甚至一丈八尺。平時，高蹺以四尺左右的高度為多見。
高蹺在山西的延傳歷史悠久，在晉中一帶榆社縣出土的北魏石棺上也可看到高蹺、雜技的圖畫，雖然高蹺無文字記載，但最遲也應從北魏開始了。在山西表演高蹺的行列中，分成文高蹺和武高蹺兩種。文高蹺重於扭和踩，武高蹺以表演特技為主。
浮山縣的武高蹺，頭蹺為指揮，二蹺是領隊，戲曲人物居中，最後由丑漢壓陣。表演首先扭各種場圖，然後表演「過仙橋」、「跳桌子」、「跳雙凳」、「大劈叉」等各種難度大的動作。
垣曲縣境內的胡村一帶，高蹺主要是表演特技。這里的高蹺表演，不但有盍拐、碰拐、背拐、跌叉、跳桌、翻跟斗等技巧動作，而且還有抬二節、抬三節、坐抬、立抬、組合抬等高難度抬法，並能構成「馬拉車」、「過天橋」的造型。這個縣的高蹺，難度最大的是「上虎梯」。
新絳縣境內的柏壁村和交口縣的雙池鎮的「撲蝴蝶」，是既有故事情節，又有許多高難度動作的高蹺節目。這個節目由三人表演，女青年飾演旦角，挑著蝴蝶前行，男青年飾演小生，持扇撲蝶，小丑搖動撥浪鼓嬉戲追逐，甚為活潑、生動，趣味性很濃。這三人在表演中，有「蹲走」、「跳桌子」、「鷂子翻身」、「越頭跳」、「後滾翻」、「單腿跳」等技巧動作。
稷山縣和右玉縣的「走獸高蹺」，是由兩人表演的連體高蹺。高蹺表演者腳綁木蹺，腰縛獸皮，前系獸頭，上身扮演與之相應的人物，組成一組造型，在樂曲鑼鼓聲中邊舞邊前進。
夏縣等地的三人合踩的四隻蹺，四人共綁五隻蹺的「連腿高蹺」，進行表演中要求配合默契，難度是很大的。
在原平、平定、定襄縣境內的高蹺，邊扭秧歌步，邊變換隊形，然後進行評說和演唱，叫做「高蹺秧歌」。在隰縣的幹家莊，還有在蹺腿銜接處拴上個小鈴擋的「響鈴高蹺」表演方式。
山西省境內，高蹺表演形式多種多樣，五花八門，不拘一格。這些高蹺的表演時間，一般都在農歷正月十五左右的鬧「紅火」活動中，高蹺是整個活動中的一種表演形式。這種活動內容機動性大，行動比較自如，可以在大場中表演，也可走街串巷。
山東高蹺常疊起三層（二三層無蹺）扮演戲曲人物，上層人踩在下層人的肩上照常行進。
京津一帶的高蹺，演員常表演「單腳跳」、「劈叉」、「過障礙」等高難技巧；有的則用單腳表演從四張高桌上一躍而下等絕技。
遼南高蹺
東北盛行高蹺，並以「遼南高蹺」最負盛名，其形式完整，表演規范，開始時先要「搭象」（疊起兩層的造型）唱秧歌，寓意「太平有象」，既而跑大場變換隊形圖案，然後分組表演雙人對舞、「撲蝴蝶」、「漁翁釣魚」以及扮演民間小戲等。
少數民族的高蹺，演員均著本民族的服飾，表演別具一格。例如：布依族既有雙蹺、又有單蹺（亦稱獨木蹺），兩手都持蹺端，製作方便，其獨木蹺尤為兒童所喜愛；白族的「高蹺耍馬」，演員也是踩著木蹺，身著馬形道具表演；維吾爾族「雙人高蹺」，則把民間對舞融入其中，令人耳目一新。
高蹺的有關記載——古文獻《列子.說符篇》記述了一個叫做蘭子的人，他為宋元公表演蹺技時，小腿上綁著比身體長一倍的兩根木棍(蹺)，快速地跑跳並向空中循環拋棄七把短劍，五把常在空中，元君看後非常吃驚。這故事說明高蹺在魏晉時期已是一種雜技，並有較高的技藝。今出土北魏時期墓碑上的「百戲圖」也有當時「喬人」形象，可知高蹺歷史源流之久遠。
史海鉤沉
關於高蹺的起源，已故歷史學家孫作雲(公元1912～1978)在他的《說丹朱——中國古代鶴氏族之研究——說高蹺戲出於圖騰跳舞》一文中，首次提出高蹺源於鶴圖騰崇拜的論點，並以《山海經》古文獻為據：「長股之國在雄常北，被發，一曰長腳」。晉人郭璞注釋為：「或曰有喬國，今伎家喬人蓋象此身」，清人吳任臣注釋為：「喬人，雙木續足之戲，今曰xi(同屣)蹺」。兩種注釋都認為長股國人即用木蹺扎在腳上的長腳人。《說丹朱》中認為：高蹺源於原始圖騰信仰、用於宗教祭祀儀式，又從雜技表演演變為扮演戲曲人物的舞蹈形式。堯舜時的丹朱是以鶴為圖騰的氏族，高蹺戲直接出於古代的鶴圖騰氏族的跳舞。近有學者認為，甲骨文中有一字可以解釋為「像一個人雙腳蹈矩棍而舞」，如果得以成立，至遲商代後期，民間獨特的這種踩高蹺舞蹈形式就已經問世。這又是源於圖騰崇拜的補充。不僅如此，非洲扎伊爾巧克威(tchokwe)部落宗教儀式中，也有踩蹺的表演，一名巫師的腿上綁扎著長木蹺，徐徐走動，兩手緩緩起舞。這當是「圖騰崇拜說」「宗教儀式說」的又一佐證。
高蹺起源的勞動說，可依據晉人郭璞的另一條注釋：長臂國人在赤水之東，身體像常人，但臂長三丈。「或曰，長腳人常負長臂人入海中捕魚也。」由此聯想到，腳長是綁扎著木蹺，手長是手中拿著長木製作的捕魚工具，所描繪的酷似現今居住在廣西防城「京族三島」的京族漁民踩著木蹺在淺海中撒網捕魚的形象。另據1930年代《藝風》雜志記載：「武昌的筷子街和箍籠街，因地位低濕常被水淹，那裡的住民每當水淹時，差不多都踩著高蹺來往。這又是高蹺源於勞動生活記載。
諸藝集粹
從雜技向扮戲的演變——高蹺不同時代的名稱，說明它從雜技表演向扮演戲曲人物的演變。魏晉前後的「喬人」是從圖騰崇拜向雜技的過渡，高超的驚人之技藝，雖帶有神秘色彩，但已是表演性形式。隋唐時的高蹺從叫作「長蹺伎」名稱中，可知它已是娛樂性表演形式。南宋臨安燈節中「踏蹺」和「村田樂」「撲蝴蝶」一起出現，說明已成為民間舞蹈。明清文獻記載，高蹺常與秧歌結合扮演戲曲人物，叫作「高蹺秧歌」。如《京都風俗志》載：「秧歌，以數人扮陀頭、漁翁、樵夫、漁婆、公子等相，配以腰鼓、手鑼、足皆登豎木，謂之'高蹺秧歌'」。現在京津一帶的高蹺多屬此類，演員12名，分扮陀頭，小二格、漁、樵、耕、讀等人物，或扮成《水游傳》《白蛇傳》《西遊記》等戲曲人物。表演又有文、武蹺之分，文蹺講究扭、逗，或表演情節簡單的小戲。武蹺強調個人技巧，如「單腿跳」「撲虎」「劈叉」以及「越障礙」「跳高桌」等。北京房山張謝村名為「登雲會」的高蹺，其木蹺長140厘米，技藝精湛的演員可後屈一腿，只用單蹺從四張疊起的高桌上一躍而下。
其他地區的高蹺各有所長，所用木蹺高低不同，用於技巧表演的多在l米左右，最高的蹺可達2米，但多用於走和簡單的表演。伴奏樂器有兩類，一類如京津高蹺，鑼鼓四件(腰鼓、手鑼各二)，自敲自舞並為全隊表演伴奏。另一類用大鼓大鈸等打擊樂伴奏，音量大，氣氛熱烈，如河北、山東高蹺。山東高蹺常疊起三層作驚險表演：最下層的舞者踩蹺，共用肩扛起兩根長木棍，中層的舞者不踩蹺站在木棍上，他們肩上還站著扮演《白蛇傳》的三名演員，或是站著一名舞弄小花傘的兒童，最下層的演員還能緩步向前移動。河南嵩縣的「托裝」是高蹺與「肘閣」相結合的表演形式。所謂「肘閣」，是表演者把一鐵制的特殊道具綁扎於身，另把一二名兒童穩扎在道具的上端，猶如用手托起，形成兩層或三層的各種戲劇人物造型，名目繁多，如「金錢豹」「丑三打柴」等。該地「托裝」的舞者腳下踩著木蹺，上面有一二兒童，其表演及道具製作難度之大，可想而知。
國家非常重視非物質文化遺產的保護，2006年5月20日，高蹺經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。
㈡ 撲蝴蝶用的工具叫什麼
捕蝶網，簡單的，最好自己再加工一下，做一個深一點的要不會跑掉
㈢ 救小鴨子 有什麼辦法
用硬紙板做一個像畚斗差不多的東西的縮小版（有長長的柄），放在插水管的坑裡，放電食物在那個東西上，等小鴨子站在那個東西上面就把它提起來
㈣ 捕蝴蝶的東西是什麼
捕蟲網：用來捕捉飛行迅速、善於跳躍和在水中游動昆蟲的網，通稱捕蟲網。據不同昆蟲的習性和生活環境，而需使用不同的捕蟲網。
(4)撲蝴蝶的工具叫什麼擴展閱讀：
捕蟲網的使用
1、捕網：捕網的使用方法有兩種，一種是當昆蟲入 捕蟲網(5張) 網後，使網袋底部往上甩，將網底連同昆蟲倒翻上面來；另一種是當昆蟲入網後，轉動網柄，使網口向下翻，將昆蟲封閉在網底部。
2、掃網：用以捕捉灌木叢或雜草中棲息的昆蟲。規格結構與捕蟲網相同，但網袋應選擇結實、耐磨的白布或亞麻布製作。用掃網掃捕昆蟲是採集途中的主要採集方法，可以在大片草地和灌叢中邊走邊掃，掃的時候要左右擺動。
3、水網：專門用以捕捉水生昆蟲。製作水網的材料要求堅固耐用，透水性良好，通常用細紗或亞麻布製作。網圈規格與捕蟲網相同，但網袋較短呈盆底狀，網柄應長些，以便使用者站在塘邊或小溪岸邊，採集水面或水中的昆蟲。
㈤ 中國最早的捕魚工具
高蹺，也稱拐子，是由表演者腳踩木蹺表演。由於表演者高出一截，觀眾需要仰起頭來或是站在高處觀看，所以也有人把高蹺稱為「高瞧戲」。這種活動在山西全省境內流行甚為普遍，是一種群眾喜聞樂見的民間文藝活動形式。
高蹺，是舞蹈者腳上綁著長木蹺進行表演的形式，技藝性強，形式活潑多樣，由於演員踩蹺比一般人高，便於遠近觀賞，而且流動方便無異於活動舞台，因此深受群眾喜愛。
關於高蹺的起源，學者們多認為與原始氏族的圖騰崇拜、與沿海漁民的捕魚生活有關。據歷史學家的考證，堯舜時代以鶴為圖騰的丹朱氏族，他們在祭禮中要踩著高蹺擬鶴跳舞。（見孫作雲《說丹朱》）；考古學家認為，甲古文中已有近似踩蹺起舞形象的字。（方起東《甲骨文中商代舞蹈》）兩者可互相印證。
古文獻《山海經》中有關於「長股國」的記述，根據古人的注釋，可知「長股國」與踩蹺有關。從「長腳人常負長臂人入海中捕魚也」這一注釋中，我們不難想像出腳上綁扎著長木蹺，手持長木製成的原始捕魚工具在淺海中捕魚的形象。而更令人感興趣的是，今日居住在廣西防城沿海的京族漁民，仍有踩著長木蹺在淺海撒網捕魚的風習。
今人所用的高蹺，多為木質，表演有雙蹺、單蹺之分。雙蹺多綁扎在小腿上，以便展示技藝；單蹺則以雙手持木蹺的頂端，便於上下，動態風趣。其表演又有「文蹺」、「武蹺」之分，文蹺重扮象與扭逗，武蹺則強調個人技巧與絕招，各地高蹺，都已形成鮮明的地域風格與民族色彩。
山西省內各地的高蹺高度不一，高蹺低的低至數寸，高的高至七八尺，在山西芮城、新絳等縣，高蹺的高度達到一丈五尺甚至一丈八尺。平時，高蹺以四尺左右的高度為多見。
高蹺在山西的延傳歷史悠久，在晉中一帶榆社縣出土的北魏石棺上也可看到高蹺、雜技的圖畫，雖然高蹺無文字記載，但最遲也應從北魏開始了。在山西表演高蹺的行列中，分成文高蹺和武高蹺兩種。文高蹺重於扭和踩，武高蹺以表演特技為主。
浮山縣的武高蹺，頭蹺為指揮，二蹺是領隊，戲曲人物居中，最後由丑漢壓陣。表演首先扭各種場圖，然後表演「過仙橋」、「跳桌子」、「跳雙凳」、「大劈叉」等各種難度大的動作。
垣曲縣境內的胡村一帶，高蹺主要是表演特技。這里的高蹺表演，不但有盍拐、碰拐、背拐、跌叉、跳桌、翻跟斗等技巧動作，而且還有抬二節、抬三節、坐抬、立抬、組合抬等高難度抬法，並能構成「馬拉車」、「過天橋」的造型。這個縣的高蹺，難度最大的是「上虎梯」。
新絳縣境內的柏壁村和交口縣的雙池鎮的「撲蝴蝶」，是既有故事情節，又有許多高難度動作的高蹺節目。這個節目由三人表演，女青年飾演旦角，挑著蝴蝶前行，男青年飾演小生，持扇撲蝶，小丑搖動撥浪鼓嬉戲追逐，甚為活潑、生動，趣味性很濃。這三人在表演中，有「蹲走」、「跳桌子」、「鷂子翻身」、「越頭跳」、「後滾翻」、「單腿跳」等技巧動作。
稷山縣和右玉縣的「走獸高蹺」，是由兩人表演的連體高蹺。高蹺表演者腳綁木蹺，腰縛獸皮，前系獸頭，上身扮演與之相應的人物，組成一組造型，在樂曲鑼鼓聲中邊舞邊前進。
夏縣等地的三人合踩的四隻蹺，四人共綁五隻蹺的「連腿高蹺」，進行表演中要求配合默契，難度是很大的。
在原平、平定、定襄縣境內的高蹺，邊扭秧歌步，邊變換隊形，然後進行評說和演唱，叫做「高蹺秧歌」。在隰縣的幹家莊，還有在蹺腿銜接處拴上個小鈴擋的「響鈴高蹺」表演方式。
山西省境內，高蹺表演形式多種多樣，五花八門，不拘一格。這些高蹺的表演時間，一般都在農歷正月十五左右的鬧「紅火」活動中，高蹺是整個活動中的一種表演形式。這種活動內容機動性大，行動比較自如，可以在大場中表演，也可走街串巷。
山東高蹺常疊起三層（二三層無蹺）扮演戲曲人物，上層人踩在下層人的肩上照常行進。
京津一帶的高蹺，演員常表演「單腳跳」、「劈叉」、「過障礙」等高難技巧；有的則用單腳表演從四張高桌上一躍而下等絕技。
東北盛行高蹺，並以「遼南高蹺」最負盛名，其形式完整，表演規范，開始時先要「搭象」（疊起兩層的造型）唱秧歌，寓意「太平有象」，既而跑大場變換隊形圖案，然後分組表演雙人對舞、「撲蝴蝶」、「漁翁釣魚」以及扮演民間小戲等。
少數民族的高蹺，演員均著本民族的服飾，表演別具一格。例如：布依族既有雙蹺、又有單蹺（亦稱獨木蹺），兩手都持蹺端，製作方便，其獨木蹺尤為兒童所喜愛；白族的「高蹺耍馬」，演員也是踩著木蹺，身著馬形道具表演；維吾爾族「雙人高蹺」，則把民間對舞融入其中，令人耳目一新。
高蹺的有關記載——古文獻《列子.說符篇》記述了一個叫做蘭子的人，他為宋元公表演蹺技時，小腿上綁著比身體長一倍的兩根木棍(蹺)，快速地跑跳並向空中循環拋棄七把短劍，五把常在空中，元君看後非常吃驚。這故事說明高蹺在魏晉時期已是一種雜技，並有較高的技藝。今出土北魏時期墓碑上的「百戲圖」也有當時「喬人」形象，可知高蹺歷史源流之久遠。
關於高蹺的起源，已故歷史學家孫作雲(公元1912～1978)在他的《說丹朱——中國古代鶴氏族之研究——說高蹺戲出於圖騰跳舞》一文中，首次提出高蹺源於鶴圖騰崇拜的論點，並以《山海經》古文獻為據：「長股之國在雄常北，被發，一曰長腳」。晉人郭璞注釋為：「或曰有喬國，今伎家喬人蓋象此身」，清人吳任臣注釋為：「喬人，雙木續足之戲，今曰xi(同屣)蹺」。兩種注釋都認為長股國人即用木蹺扎在腳上的長腳人。《說丹朱》中認為：高蹺源於原始圖騰信仰、用於宗教祭祀儀式，又從雜技表演演變為扮演戲曲人物的舞蹈形式。堯舜時的丹朱是以鶴為圖騰的氏族，高蹺戲直接出於古代的鶴圖騰氏族的跳舞。近有學者認為，甲骨文中有一字可以解釋為「像一個人雙腳蹈矩棍而舞」，如果得以成立，至遲商代後期，民間獨特的這種踩高蹺舞蹈形式就已經問世。這又是源於圖騰崇拜的補充。不僅如此，非洲扎伊爾巧克威(tchokwe)部落宗教儀式中，也有踩蹺的表演，一名巫師的腿上綁扎著長木蹺，徐徐走動，兩手緩緩起舞。這當是「圖騰崇拜說」「宗教儀式說」的又一佐證。
高蹺起源的勞動說，可依據晉人郭璞的另一條注釋：長臂國人在赤水之東，身體像常人，但臂長三丈。「或曰，長腳人常負長臂人入海中捕魚也。」由此聯想到，腳長是綁扎著木蹺，手長是手中拿著長木製作的捕魚工具，所描繪的酷似現今居住在廣西防城「京族三島」的京族漁民踩著木蹺在淺海中撒網捕魚的形象。另據1930年代《藝風》雜志記載：「武昌的筷子街和箍籠街，因地位低濕常被水淹，那裡的住民每當水淹時，差不多都踩著高蹺來往。這又是高蹺源於勞動生活記載。
從雜技向扮戲的演變——高蹺不同時代的名稱，說明它從雜技表演向扮演戲曲人物的演變。魏晉前後的「喬人」是從圖騰崇拜向雜技的過渡，高超的驚人之技藝，雖帶有神秘色彩，但已是表演性形式。隋唐時的高蹺從叫作「長蹺伎」名稱中，可知它已是娛樂性表演形式。南宋臨安燈節中「踏蹺」和「村田樂」「撲蝴蝶」一起出現，說明已成為民間舞蹈。明清文獻記載，高蹺常與秧歌結合扮演戲曲人物，叫作「高蹺秧歌」。如《京都風俗志》載：「秧歌，以數人扮陀頭、漁翁、樵夫、漁婆、公子等相，配以腰鼓、手鑼、足皆登豎木，謂之'高蹺秧歌'」。現在京津一帶的高蹺多屬此類，演員12名，分扮陀頭，小二格、漁、樵、耕、讀等人物，或扮成《水游傳》《白蛇傳》《西遊記》等戲曲人物。表演又有文、武蹺之分，文蹺講究扭、逗，或表演情節簡單的小戲。武蹺強調個人技巧，如「單腿跳」「撲虎」「劈叉」以及「越障礙」「跳高桌」等。北京房山張謝村名為「登雲會」的高蹺，其木蹺長140厘米，技藝精湛的演員可後屈一腿，只用單蹺從四張疊起的高桌上一躍而下。
其他地區的高蹺各有所長，所用木蹺高低不同，用於技巧表演的多在l米左右，最高的蹺可達2米，但多用於走和簡單的表演。伴奏樂器有兩類，一類如京津高蹺，鑼鼓四件(腰鼓、手鑼各二)，自敲自舞並為全隊表演伴奏。另一類用大鼓大鈸等打擊樂伴奏，音量大，氣氛熱烈，如河北、山東高蹺。山東高蹺常疊起三層作驚險表演：最下層的舞者踩蹺，共用肩扛起兩根長木棍，中層的舞者不踩蹺站在木棍上，他們肩上還站著扮演《白蛇傳》的三名演員，或是站著一名舞弄小花傘的兒童，最下層的演員還能緩步向前移動。河南嵩縣的「托裝」是高蹺與「肘閣」相結合的表演形式。所謂「肘閣」，是表演者把一鐵制的特殊道具綁扎於身，另把一二名兒童穩扎在道具的上端，猶如用手托起，形成兩層或三層的各種戲劇人物造型，名目繁多，如「金錢豹」「丑三打柴」等。該地「托裝」的舞者腳下踩著木蹺，上面有一二兒童，其表演及道具製作難度之大，可想而知。
㈥ 高蹺的起源、製作程序、方法和技巧
高蹺，也稱拐子，是由表演者腳踩木蹺表演。由於表演者高出一截，觀眾需 踩高蹺要仰起頭來或是站在高處觀看，所以也有人把高蹺稱為「高瞧戲」。這種活動在山西全省境內流行甚為普遍，是一種群眾喜聞樂見的民間文藝活動形式。 高蹺，是舞蹈者腳上綁著長木蹺進行表演的形式，技藝性強，形式活潑多樣，由於演員踩蹺比一般人高，便於遠近觀賞，而且流動方便無異於活動舞台，因此深受群眾喜愛。 雖然它有些危險，但仍然是人們所喜愛的活動之一。 [編輯本段]高蹺溯源 關於高蹺的起源，學者們多認為與原始氏族的圖騰崇拜、與沿海漁民的捕魚生活有關。據歷史學家的考證，堯舜時代以鶴為圖騰的丹朱氏族，他們在祭禮中要踩著高蹺擬鶴跳舞。（見孫作雲《說丹朱》）；考古學家認為，甲古文中已有近似踩蹺起舞形象的字。（方起東《甲骨文中商代舞蹈》）兩者可互相印證。 古文獻《山海經》中有關於「長股國」的記述，根據古人的注釋，可知「長股國」與踩蹺有關。從「長腳人常負長臂人入海中捕魚也」這一注釋中，我們不難想像出腳上綁扎著長木蹺，手持長木製成的原始捕魚工具在淺海中捕魚的形象。而更令人感興趣的是，今日居住在廣西防城沿海的京族漁民，仍有踩著長木蹺在淺海撒網捕魚的風習。 今人所用的高蹺，多為木質，表演有雙蹺、單蹺之分。雙蹺多綁扎在小腿上，以便展示技藝；單蹺則以雙手持木蹺的頂端，便於上下，動態風趣。其表演又有「文蹺」、「武蹺」之分，文蹺重扮象與扭逗，武蹺則強調個人技巧與絕招，各地高蹺，都已形成鮮明的地域風格與民族色彩。 [編輯本段]傳承演變 山西省內各地的高蹺高度不一，高蹺低的低至數寸，高的高至七八尺，在山西 踩高蹺揀物芮城、新絳等縣，高蹺的高度達到一丈五尺甚至一丈八尺。平時，高蹺以四尺左右的高度為多見。 高蹺在山西的延傳歷史悠久，在晉中一帶榆社縣出土的北魏石棺上也可看到高蹺、雜技的圖畫，雖然高蹺無文字記載，但最遲也應從北魏開始了。在山西表演高蹺的行列中，分成文高蹺和武高蹺兩種。文高蹺重於扭和踩，武高蹺以表演特技為主。 浮山縣的武高蹺，頭蹺為指揮，二蹺是領隊，戲曲人物居中，最後由丑漢壓陣。表演首先扭各種場圖，然後表演「過仙橋」、「跳桌子」、「跳雙凳」、「大劈叉」等各種難度大的動作。 垣曲縣境內的胡村一帶，高蹺主要是表演特技。這里的高蹺表演，不但有盍拐、碰拐、背拐、跌叉、跳桌、翻跟斗等技巧動作，而且還有抬二節、抬三節、坐抬、立抬、組合抬等高難度抬法，並能構成「馬拉車」、「過天橋」的造型。這個縣的高蹺，難度最大的是「上虎梯」。 新絳縣境內的柏壁村和交口縣的雙池鎮的「撲蝴蝶」，是既有故事情節，又有許多高難度動作的高蹺節目。這個節目由三人表演，女青年飾演旦角，挑著蝴蝶前行，男青年飾演小生，持扇撲蝶，小丑搖動撥浪鼓嬉戲追逐，甚為活潑、生動，趣味性很濃。這三人在表演中，有「蹲走」、「跳桌子」、「鷂子翻身」、「越頭跳」、「後滾翻」、「單腿跳」等技巧動作。 稷山縣和右玉縣的「走獸高蹺」，是由兩人表演的連體高蹺。高蹺表演者腳綁木蹺，腰縛獸皮，前系獸頭，上身扮演與之相應的人物，組成一組造型，在樂曲鑼鼓聲中邊舞邊前進。 夏縣等地的三人合踩的四隻蹺，四人共綁五隻蹺的「連腿高蹺」，進行表演中要求配合默契，難度是很大的。 在原平、平定、定襄縣境內的高蹺，邊扭秧歌步，邊變換隊形，然後進行評說和演唱，叫做「高蹺秧歌」。在隰縣的幹家莊，還有在蹺腿銜接處拴上個小鈴擋的「響鈴高蹺」表演方式。 山西省境內，高蹺表演形式多種多樣，五花八門，不拘一格。這些高蹺的表演時間，一般都在農歷正月十五左右的鬧「紅火」活動中，高蹺是整個活動中的一種表演形式。這種活動內容機動性大，行動比較自如，可以在大場中表演，也可走街串巷。 山東高蹺常疊起三層（二三層無蹺）扮演戲曲人物，上層人踩在下層人的肩上照常行進。 京津一帶的高蹺，演員常表演「單腳跳」、「劈叉」、「過障礙」等高難技巧；有的則用單腳表演從四張高桌上一躍而下等絕技。 [編輯本段]遼南高蹺 東北盛行高蹺，並以「遼南高蹺」最負盛名，其形式完整，表演規范，開始時先要 高蹺表演「搭象」（疊起兩層的造型）唱秧歌，寓意「太平有象」，既而跑大場變換隊形圖案，然後分組表演雙人對舞、「撲蝴蝶」、「漁翁釣魚」以及扮演民間小戲等。 少數民族的高蹺，演員均著本民族的服飾，表演別具一格。例如：布依族既有雙蹺、又有單蹺（亦稱獨木蹺），兩手都持蹺端，製作方便，其獨木蹺尤為兒童所喜愛；白族的「高蹺耍馬」，演員也是踩著木蹺，身著馬形道具表演；維吾爾族「雙人高蹺」，則把民間對舞融入其中，令人耳目一新。 高蹺的有關記載——古文獻《列子.說符篇》記述了一個叫做蘭子的人，他為宋元公表演蹺技時，小腿上綁著比身體長一倍的兩根木棍(蹺)，快速地跑跳並向空中循環拋棄七把短劍，五把常在空中，元君看後非常吃驚。這故事說明高蹺在魏晉時期已是一種雜技，並有較高的技藝。今出土北魏時期墓碑上的「百戲圖」也有當時「喬人」形象，可知高蹺歷史源流之久遠。 [編輯本段]豫西高蹺 高蹺在我國流傳甚廣，但豫西高蹺自成一體，種類繁多，精彩駭人。高蹺屬民間舞蹈的一種形式，藝人們腿綁高蹺，在音樂的伴奏下翩翩起舞，舞姿以雄健、驚險為主。僅以道具"蹺"而言，分高、中、低"蹺"三種。高"蹺"達丈余，驚險挺拔，手能觸天，多為蹺隊之領頭，低"蹺"動作剽悍復雜，花樣繁多，一面大旗被蹺手舞得嘩啦啦直響，而且在蹺上還能表演各種節目，如雜技、魔術、地方戲、武術表演等，有強烈的感情色彩，表演起來驚心動魄，多為蹺隊之主體。而中"蹺"既有高"蹺"之險又有低"蹺"之"花"，為蹺隊中所不可缺少的部分。在高蹺傳統之鄉，經常組織大規模的表演，尤其是成群結隊的兒童腳踩高蹺列隊演練，煞是好看。 [編輯本段]史海鉤沉 關於高蹺的起源，已故歷史學家孫作雲(公元1912～1978)在他的《說丹朱——中國古代鶴氏族之研究——說高蹺戲出於圖騰跳舞》一文中，首次提出高蹺源於鶴圖騰崇拜的論點，並以《山海經 高蹺》古文獻為據：「長股之國在雄常北，被發，一曰長腳」。晉人郭璞注釋為：「或曰有喬國，今伎家喬人蓋象此身」，清人吳任臣注釋為：「喬人，雙木續足之戲，今曰xi(同屣)蹺」。兩種注釋都認為長股國人即用木蹺扎在腳上的長腳人。《說丹朱》中認為：高蹺源於原始圖騰信仰、用於宗教祭祀儀式，又從雜技表演演變為扮演戲曲人物的舞蹈形式。堯舜時的丹朱是以鶴為圖騰的氏族，高蹺戲直接出於古代的鶴圖騰氏族的跳舞。近有學者認為，甲骨文中有一字可以解釋為「像一個人雙腳蹈矩棍而舞」，如果得以成立，至遲商代後期，民間獨特的這種踩高蹺舞蹈形式就已經問世。這又是源於圖騰崇拜的補充。不僅如此，非洲扎伊爾巧克威(tchokwe)部落宗教儀式中，也有踩蹺的表演，一名巫師的腿上綁扎著長木蹺，徐徐走動，兩手緩緩起舞。這當是「圖騰崇拜說」「宗教儀式說」的又一佐證。 高蹺起源的勞動說，可依據晉人郭璞的另一條注釋：長臂國人在赤水之東，身體像常人，但臂長三丈。「或曰，長腳人常負長臂人入海中捕魚也。」由此聯想到，腳長是綁扎著木蹺，手長是手中拿著長木製作的捕魚工具，所描繪的酷似現今居住在廣西防城「京族三島」的京族漁民踩著木蹺在淺海中撒網捕魚的形象。另據1930年代《藝風》雜志記載：「武昌的筷子街和箍籠街，因地位低濕常被水淹，那裡的住民每當水淹時，差不多都踩著高蹺來往。這又是高蹺源於勞動生活記載。 [編輯本段]諸藝集粹 從雜技向扮戲的演變——高蹺不同時代的名稱，說明它從雜技表演向扮演戲曲人物的演變。魏晉前後的「喬人」是從圖騰崇拜向雜技的過渡，高超的驚人之技藝，雖帶有神秘色彩，但已是表 著高蹺演性形式。隋唐時的高蹺從叫作「長蹺伎」名稱中，可知它已是娛樂性表演形式。南宋臨安燈節中「踏蹺」和「村田樂」「撲蝴蝶」一起出現，說明已成為民間舞蹈。明清文獻記載，高蹺常與秧歌結合扮演戲曲人物，叫作「高蹺秧歌」。如《京都風俗志》載：「秧歌，以數人扮陀頭、漁翁、樵夫、漁婆、公子等相，配以腰鼓、手鑼、足皆登豎木，謂之'高蹺秧歌'」。現在京津一帶的高蹺多屬此類，演員12名，分扮陀頭，小二格、漁、樵、耕、讀等人物，或扮成《水游傳》《白蛇傳》《西遊記》等戲曲人物。表演又有文、武蹺之分，文蹺講究扭、逗，或表演情節簡單的小戲。武蹺強調個人技巧，如「單腿跳」「撲虎」「劈叉」以及「越障礙」「跳高桌」等。北京房山張謝村名為「登雲會」的高蹺，其木蹺長140厘米，技藝精湛的演員可後屈一腿，只用單蹺從四張疊起的高桌上一躍而下。 其他地區的高蹺各有所長，所用木蹺高低不同，用於技巧表演的多在l米左右，最高的蹺可達2米，但多用於走和簡單的表演。伴奏樂器有兩類，一類如京津高蹺，鑼鼓四件(腰鼓、手鑼各二)，自敲自舞並為全隊表演伴奏。另一類用大鼓大鈸等打擊樂伴奏，音量大，氣氛熱烈，如河北、山東高蹺。山東高蹺常疊起三層作驚險表演：最下層的舞者踩蹺，共用肩扛起兩根長木棍，中層的舞者不踩蹺站在木棍上，他們肩上還站著扮演《白蛇傳》的三名演員，或是站著一名舞弄小花傘的兒童，最下層的演員還能緩步向前移動。河南嵩縣的「托裝」是高蹺與「肘閣」相結合的表演形式。所謂「肘閣」，是表演者把一鐵制的特殊道具綁扎於身，另把一二名兒童穩扎在道具的上端，猶如用手托起，形成兩層或三層的各種戲劇人物造型，名目繁多，如「金錢豹」「丑三打柴」等。該地「托裝」的舞者腳下踩著木蹺，上面有一二兒童，其表演及道具製作難度之大，可想而知。 國家非常重視非物質文化遺產的保護，2006年5月20日，高蹺經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。 《高蹺》是一種民間舞蹈，俗稱「踏高蹺」。瞻岐高蹺據傳是該鎮東坑村人周祖 「二月二」時踩高蹺這，在北方當兵時學會後於解放初期傳入的。先後在當地廟會、文藝會演和各種慶賀活動中亮相，受到群眾的矚目和好評，現在幾乎是家喻戶曉了。 所謂的《高蹺》，就是表演者站在木製的兩根蹺棍上，用棉布將雙腳與蹺棍緊緊綁住後，邊行走邊表演各種動作。表演者可扮作各類戲劇人物作簡單的劇情表演，也可化妝成小丑等角色作滑稽表演。藝高者甚至可以做出翻身、轉體、拋接等等各種高難度的花色舞蹈踩踏動作，既驚險又極具觀賞性。瞻岐高蹺的特點一是高——其蹺棍最高可達2米，連人可高達三米五以上；二是舞蹈動作變換化色多——可以踩踏和表演多種花樣動作，表演者人數可多可少，可集體表演，也可單人表演；三是服飾精美，形象生動，可隨需要扮演各種人物形象（但多以表演古代人物與戲曲人物為主）；四是能伴隨著吹打樂或弦樂的演奏節拍進行表演。因為其高，所以在一些大型群眾文藝活動中，它就會「鶴立雞群」，最先為被觀者所看到而受矚目，前幾年曾受邀參加過市級表演。 自1950年《高蹺》傳入至今，它已歷經三代人的傳承，目前尚有8人會此技藝，但因學習時比較辛苦，且帶有一定風險等原因，承傳者已趨稀少，尢其是高難動作學習者更少，當地政府計劃在學校建立傳承基地，以使它不致失傳。
㈦ 高蹺的由來
高蹺，也稱拐子，是由表演者腳踩木蹺表演。由於表演者高出一截，觀眾需要仰起頭來或是站在高處觀看，所以也有人把高蹺稱為「高瞧戲」。這種活動在山西全省境內流行甚為普遍，是一種群眾喜聞樂見的民間文藝活動形式。
高蹺，是舞蹈者腳上綁著長木蹺進行表演的形式，技藝性強，形式活潑多樣，由於演員踩蹺比一般人高，便於遠近觀賞，而且流動方便無異於活動舞台，因此深受群眾喜愛。
高蹺溯源
關於高蹺的起源，學者們多認為與原始氏族的圖騰崇拜、與沿海漁民的捕魚生活有關。據歷史學家的考證，堯舜時代以鶴為圖騰的丹朱氏族，他們在祭禮中要踩著高蹺擬鶴跳舞。（見孫作雲《說丹朱》）；考古學家認為，甲古文中已有近似踩蹺起舞形象的字。（方起東《甲骨文中商代舞蹈》）兩者可互相印證。
古文獻《山海經》中有關於「長股國」的記述，根據古人的注釋，可知「長股國」與踩蹺有關。從「長腳人常負長臂人入海中捕魚也」這一注釋中，我們不難想像出腳上綁扎著長木蹺，手持長木製成的原始捕魚工具在淺海中捕魚的形象。而更令人感興趣的是，今日居住在廣西防城沿海的京族漁民，仍有踩著長木蹺在淺海撒網捕魚的風習。
今人所用的高蹺，多為木質，表演有雙蹺、單蹺之分。雙蹺多綁扎在小腿上，以便展示技藝；單蹺則以雙手持木蹺的頂端，便於上下，動態風趣。其表演又有「文蹺」、「武蹺」之分，文蹺重扮象與扭逗，武蹺則強調個人技巧與絕招，各地高蹺，都已形成鮮明的地域風格與民族色彩。
傳承演變
山西省內各地的高蹺高度不一，高蹺低的低至數寸，高的高至七八尺，在山西芮城、新絳等縣，高蹺的高度達到一丈五尺甚至一丈八尺。平時，高蹺以四尺左右的高度為多見。
高蹺在山西的延傳歷史悠久，在晉中一帶榆社縣出土的北魏石棺上也可看到高蹺、雜技的圖畫，雖然高蹺無文字記載，但最遲也應從北魏開始了。在山西表演高蹺的行列中，分成文高蹺和武高蹺兩種。文高蹺重於扭和踩，武高蹺以表演特技為主。
浮山縣的武高蹺，頭蹺為指揮，二蹺是領隊，戲曲人物居中，最後由丑漢壓陣。表演首先扭各種場圖，然後表演「過仙橋」、「跳桌子」、「跳雙凳」、「大劈叉」等各種難度大的動作。
垣曲縣境內的胡村一帶，高蹺主要是表演特技。這里的高蹺表演，不但有盍拐、碰拐、背拐、跌叉、跳桌、翻跟斗等技巧動作，而且還有抬二節、抬三節、坐抬、立抬、組合抬等高難度抬法，並能構成「馬拉車」、「過天橋」的造型。這個縣的高蹺，難度最大的是「上虎梯」。
新絳縣境內的柏壁村和交口縣的雙池鎮的「撲蝴蝶」，是既有故事情節，又有許多高難度動作的高蹺節目。這個節目由三人表演，女青年飾演旦角，挑著蝴蝶前行，男青年飾演小生，持扇撲蝶，小丑搖動撥浪鼓嬉戲追逐，甚為活潑、生動，趣味性很濃。這三人在表演中，有「蹲走」、「跳桌子」、「鷂子翻身」、「越頭跳」、「後滾翻」、「單腿跳」等技巧動作。
稷山縣和右玉縣的「走獸高蹺」，是由兩人表演的連體高蹺。高蹺表演者腳綁木蹺，腰縛獸皮，前系獸頭，上身扮演與之相應的人物，組成一組造型，在樂曲鑼鼓聲中邊舞邊前進。
夏縣等地的三人合踩的四隻蹺，四人共綁五隻蹺的「連腿高蹺」，進行表演中要求配合默契，難度是很大的。
在原平、平定、定襄縣境內的高蹺，邊扭秧歌步，邊變換隊形，然後進行評說和演唱，叫做「高蹺秧歌」。在隰縣的幹家莊，還有在蹺腿銜接處拴上個小鈴擋的「響鈴高蹺」表演方式。
山西省境內，高蹺表演形式多種多樣，五花八門，不拘一格。這些高蹺的表演時間，一般都在農歷正月十五左右的鬧「紅火」活動中，高蹺是整個活動中的一種表演形式。這種活動內容機動性大，行動比較自如，可以在大場中表演，也可走街串巷。
山東高蹺常疊起三層（二三層無蹺）扮演戲曲人物，上層人踩在下層人的肩上照常行進。
京津一帶的高蹺，演員常表演「單腳跳」、「劈叉」、「過障礙」等高難技巧；有的則用單腳表演從四張高桌上一躍而下等絕技。
史海鉤沉
關於高蹺的起源，已故歷史學家孫作雲(公元1912～1978)在他的《說丹朱——中國古代鶴氏族之研究——說高蹺戲出於圖騰跳舞》一文中，首次提出高蹺源於鶴圖騰崇拜的論點，並以《山海經》古文獻為據：「長股之國在雄常北，被發，一曰長腳」。晉人郭璞注釋為：「或曰有喬國，今伎家喬人蓋象此身」，清人吳任臣注釋為：「喬人，雙木續足之戲，今曰xi(同屣)蹺」。兩種注釋都認為長股國人即用木蹺扎在腳上的長腳人。《說丹朱》中認為：高蹺源於原始圖騰信仰、用於宗教祭祀儀式，又從雜技表演演變為扮演戲曲人物的舞蹈形式。堯舜時的丹朱是以鶴為圖騰的氏族，高蹺戲直接出於古代的鶴圖騰氏族的跳舞。近有學者認為，甲骨文中有一字可以解釋為「像一個人雙腳蹈矩棍而舞」，如果得以成立，至遲商代後期，民間獨特的這種踩高蹺舞蹈形式就已經問世。這又是源於圖騰崇拜的補充。不僅如此，非洲扎伊爾巧克威(tchokwe)部落宗教儀式中，也有踩蹺的表演，一名巫師的腿上綁扎著長木蹺，徐徐走動，兩手緩緩起舞。這當是「圖騰崇拜說」「宗教儀式說」的又一佐證。
高蹺起源的勞動說，可依據晉人郭璞的另一條注釋：長臂國人在赤水之東，身體像常人，但臂長三丈。「或曰，長腳人常負長臂人入海中捕魚也。」由此聯想到，腳長是綁扎著木蹺，手長是手中拿著長木製作的捕魚工具，所描繪的酷似現今居住在廣西防城「京族三島」的京族漁民踩著木蹺在淺海中撒網捕魚的形象。另據1930年代《藝風》雜志記載：「武昌的筷子街和箍籠街，因地位低濕常被水淹，那裡的住民每當水淹時，差不多都踩著高蹺來往。這又是高蹺源於勞動生活記載。
諸藝集粹
從雜技向扮戲的演變——高蹺不同時代的名稱，說明它從雜技表演向扮演戲曲人物的演變。魏晉前後的「喬人」是從圖騰崇拜向雜技的過渡，高超的驚人之技藝，雖帶有神秘色彩，但已是表演性形式。隋唐時的高蹺從叫作「長蹺伎」名稱中，可知它已是娛樂性表演形式。南宋臨安燈節中「踏蹺」和「村田樂」「撲蝴蝶」一起出現，說明已成為民間舞蹈。明清文獻記載，高蹺常與秧歌結合扮演戲曲人物，叫作「高蹺秧歌」。如《京都風俗志》載：「秧歌，以數人扮陀頭、漁翁、樵夫、漁婆、公子等相，配以腰鼓、手鑼、足皆登豎木，謂之'高蹺秧歌'」。現在京津一帶的高蹺多屬此類，演員12名，分扮陀頭，小二格、漁、樵、耕、讀等人物，或扮成《水游傳》《白蛇傳》《西遊記》等戲曲人物。表演又有文、武蹺之分，文蹺講究扭、逗，或表演情節簡單的小戲。武蹺強調個人技巧，如「單腿跳」「撲虎」「劈叉」以及「越障礙」「跳高桌」等。北京房山張謝村名為「登雲會」的高蹺，其木蹺長140厘米，技藝精湛的演員可後屈一腿，只用單蹺從四張疊起的高桌上一躍而下。
其他地區的高蹺各有所長，所用木蹺高低不同，用於技巧表演的多在l米左右，最高的蹺可達2米，但多用於走和簡單的表演。伴奏樂器有兩類，一類如京津高蹺，鑼鼓四件(腰鼓、手鑼各二)，自敲自舞並為全隊表演伴奏。另一類用大鼓大鈸等打擊樂伴奏，音量大，氣氛熱烈，如河北、山東高蹺。山東高蹺常疊起三層作驚險表演：最下層的舞者踩蹺，共用肩扛起兩根長木棍，中層的舞者不踩蹺站在木棍上，他們肩上還站著扮演《白蛇傳》的三名演員，或是站著一名舞弄小花傘的兒童，最下層的演員還能緩步向前移動。河南嵩縣的「托裝」是高蹺與「肘閣」相結合的表演形式。所謂「肘閣」，是表演者把一鐵制的特殊道具綁扎於身，另把一二名兒童穩扎在道具的上端，猶如用手托起，形成兩層或三層的各種戲劇人物造型，名目繁多，如「金錢豹」「丑三打柴」等。該地「托裝」的舞者腳下踩著木蹺，上面有一二兒童，其表演及道具製作難度之大，可想而知。
國家非常重視非物質文化遺產的保護，2006年5月20日，高蹺經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。
㈧ 高蹺起源故事有哪些
東北秧歌有兩種，一種是在平地扭演的稱為「地蹦子」，又叫「地秧歌」；一種是綁著高木腿的表演，稱為「踩高蹺」。踩高蹺在古代文獻有關渤海國的記述中就有描繪。
秧歌里的精彩部分是高蹺，俗稱「踩高腳子」。蹺棍長二至三尺，表演中也是走秧歌步和陣形，以扭得快、扭得歡為好。遼南高蹺形式完整，表演規范，開始時先要「搭相」（疊起兩層的造型）唱秧歌，寓意「太平有象」；既而跑大場變換隊形圖案，然後分組表演雙人對舞、「撲蝴蝶」「漁翁釣魚」以及扮演民間小戲中的人物等。
高蹺是踩著木蹺表演，比一般在平地表演高出一截，人們在遠處也能觀賞，深受群眾歡迎，高蹺也逐漸形成並興盛起來。一些技藝高超的藝人，除在年節和廟會上表演外，專門組班到近村遠縣去演出，又接受外地的邀請到外地演出，並從農村進入城市。各地高蹺渲染了各自的地方色彩，名藝人逐漸形成了自己的風格流派，有些能手成為專業的高蹺藝人。為爭奪魁首，適應演出需要，藝人們還廣泛吸收秧歌、二人轉及評戲的技巧來豐富表演，並聘請好樂手伴奏，舞樂融合，如魚得水，舞蹈技巧得以充分發揮。高蹺的藝術性在藝人們辛勤勞動和實踐中不斷提高。
清代恩竹樵寫過一首《詠秧歌》詩：
捷足居然逐隊高，
步虛應許快聯曹。
笑他立腳無根據，
也在人間走一遭。
關於高蹺的起源，學者們多認為與原始氏族的圖騰崇拜、與沿海漁民的捕魚生活有關。據歷史學家的考證，堯舜時代以鶴為圖騰的丹朱氏族，他們在祭禮中要踩著高蹺擬鶴跳舞。考古學家認為，甲古文中已有近似踩蹺起舞形象的字了。兩者可互相印證。
高蹺起源的勞動說，可依據晉人郭璞的另一條注釋：長臂國人在赤水之東，身體像常人，但臂長三丈。或曰，長腳人常負長臂人入海中捕魚也。由此聯想到，腳長是綁扎著木蹺，手長是手中拿著長木製作的捕魚工具，所描繪的酷似現今居住在廣西防城「京族三島」的京族漁民踩著木蹺在淺海中撒網捕魚的形象。
高蹺的有關記載古文獻《列子·說符篇》記述了一個叫作蘭子的人，他為宋元公表演蹺技時，小腿上綁著比身體長一倍的兩根木棍（蹺），快速地跑跳並向空中循環拋擲七把短劍，五把常在空中，元君看後非常吃驚。這故事說明高蹺在魏晉時期已是一種雜技，並有較高的技藝了。
今出土北魏時期墓碑上的《百戲圖》也有當時「喬人」形象，可見高蹺歷史源流之久遠。
清代高蹺圖
從雜技向扮戲的演變高蹺不同時代的名稱，說明它從雜技表演向扮演戲曲人物的演變。魏晉前後的「喬人」是從圖騰崇拜向雜技的過渡，高超的驚人的技藝，雖帶有神秘色彩，但已是表演性形式。隋唐時的高蹺叫作「長蹺伎」，可知它已是娛樂性表演形式。南宋臨安燈節中「踏蹺」和「村田樂」「撲蝴蝶」一起出現，說明已成為民間舞蹈。明清文獻記載，高蹺常與秧歌結合扮演戲曲人物，叫作「高蹺秧歌」。表演又有文、武蹺之分：文蹺講究扭、逗，或表演情節簡單的小戲；武蹺強調個人技巧，如「單腿跳」「撲虎」「劈叉」以及「越障礙」「跳高桌」等。
㈨ 還記得小時候我們撲蝴蝶用的工具是什麼嗎
就是那種小型的網，有一個口子，然後比較深。
㈩ 尋高蹺的歷史，是中國人最早發明的嗎
高蹺，也稱拐子，是由表演者腳踩木蹺表演。由於表演者高出一截，觀眾需要仰起頭來或是站在高處觀看，所以也有人把高蹺稱為「高瞧戲」。這種活動在山西全省境內流行甚為普遍，是一種群眾喜聞樂見的民間文藝活動形式。
高蹺，是舞蹈者腳上綁著長木蹺進行表演的形式，技藝性強，形式活潑多樣，由於演員踩蹺比一般人高，便於遠近觀賞，而且流動方便無異於活動舞台，因此深受群眾喜愛。
關於高蹺的起源，學者們多認為與原始氏族的圖騰崇拜、與沿海漁民的捕魚生活有關。據歷史學家的考證，堯舜時代以鶴為圖騰的丹朱氏族，他們在祭禮中要踩著高蹺擬鶴跳舞。（見孫作雲《說丹朱》）；考古學家認為，甲古文中已有近似踩蹺起舞形象的字。（方起東《甲骨文中商代舞蹈》）兩者可互相印證。
古文獻《山海經》中有關於「長股國」的記述，根據古人的注釋，可知「長股國」與踩蹺有關。從「長腳人常負長臂人入海中捕魚也」這一注釋中，我們不難想像出腳上綁扎著長木蹺，手持長木製成的原始捕魚工具在淺海中捕魚的形象。而更令人感興趣的是，今日居住在廣西防城沿海的京族漁民，仍有踩著長木蹺在淺海撒網捕魚的風習。
今人所用的高蹺，多為木質，表演有雙蹺、單蹺之分。雙蹺多綁扎在小腿上，以便展示技藝；單蹺則以雙手持木蹺的頂端，便於上下，動態風趣。其表演又有「文蹺」、「武蹺」之分，文蹺重扮象與扭逗，武蹺則強調個人技巧與絕招，各地高蹺，都已形成鮮明的地域風格與民族色彩。
山西省內各地的高蹺高度不一，高蹺低的低至數寸，高的高至七八尺，在山西芮城、新絳等縣，高蹺的高度達到一丈五尺甚至一丈八尺。平時，高蹺以四尺左右的高度為多見。
高蹺在山西的延傳歷史悠久，在晉中一帶榆社縣出土的北魏石棺上也可看到高蹺、雜技的圖畫，雖然高蹺無文字記載，但最遲也應從北魏開始了。在山西表演高蹺的行列中，分成文高蹺和武高蹺兩種。文高蹺重於扭和踩，武高蹺以表演特技為主。
浮山縣的武高蹺，頭蹺為指揮，二蹺是領隊，戲曲人物居中，最後由丑漢壓陣。表演首先扭各種場圖，然後表演「過仙橋」、「跳桌子」、「跳雙凳」、「大劈叉」等各種難度大的動作。
垣曲縣境內的胡村一帶，高蹺主要是表演特技。這里的高蹺表演，不但有盍拐、碰拐、背拐、跌叉、跳桌、翻跟斗等技巧動作，而且還有抬二節、抬三節、坐抬、立抬、組合抬等高難度抬法，並能構成「馬拉車」、「過天橋」的造型。這個縣的高蹺，難度最大的是「上虎梯」。
新絳縣境內的柏壁村和交口縣的雙池鎮的「撲蝴蝶」，是既有故事情節，又有許多高難度動作的高蹺節目。這個節目由三人表演，女青年飾演旦角，挑著蝴蝶前行，男青年飾演小生，持扇撲蝶，小丑搖動撥浪鼓嬉戲追逐，甚為活潑、生動，趣味性很濃。這三人在表演中，有「蹲走」、「跳桌子」、「鷂子翻身」、「越頭跳」、「後滾翻」、「單腿跳」等技巧動作。
稷山縣和右玉縣的「走獸高蹺」，是由兩人表演的連體高蹺。高蹺表演者腳綁木蹺，腰縛獸皮，前系獸頭，上身扮演與之相應的人物，組成一組造型，在樂曲鑼鼓聲中邊舞邊前進。
夏縣等地的三人合踩的四隻蹺，四人共綁五隻蹺的「連腿高蹺」，進行表演中要求配合默契，難度是很大的。
在原平、平定、定襄縣境內的高蹺，邊扭秧歌步，邊變換隊形，然後進行評說和演唱，叫做「高蹺秧歌」。在隰縣的幹家莊，還有在蹺腿銜接處拴上個小鈴擋的「響鈴高蹺」表演方式。
山西省境內，高蹺表演形式多種多樣，五花八門，不拘一格。這些高蹺的表演時間，一般都在農歷正月十五左右的鬧「紅火」活動中，高蹺是整個活動中的一種表演形式。這種活動內容機動性大，行動比較自如，可以在大場中表演，也可走街串巷。
山東高蹺常疊起三層（二三層無蹺）扮演戲曲人物，上層人踩在下層人的肩上照常行進。
京津一帶的高蹺，演員常表演「單腳跳」、「劈叉」、「過障礙」等高難技巧；有的則用單腳表演從四張高桌上一躍而下等絕技。
東北盛行高蹺，並以「遼南高蹺」最負盛名，其形式完整，表演規范，開始時先要「搭象」（疊起兩層的造型）唱秧歌，寓意「太平有象」，既而跑大場變換隊形圖案，然後分組表演雙人對舞、「撲蝴蝶」、「漁翁釣魚」以及扮演民間小戲等。
少數民族的高蹺，演員均著本民族的服飾，表演別具一格。例如：布依族既有雙蹺、又有單蹺（亦稱獨木蹺），兩手都持蹺端，製作方便，其獨木蹺尤為兒童所喜愛；白族的「高蹺耍馬」，演員也是踩著木蹺，身著馬形道具表演；維吾爾族「雙人高蹺」，則把民間對舞融入其中，令人耳目一新。
高蹺的有關記載——古文獻《列子.說符篇》記述了一個叫做蘭子的人，他為宋元公表演蹺技時，小腿上綁著比身體長一倍的兩根木棍(蹺)，快速地跑跳並向空中循環拋棄七把短劍，五把常在空中，元君看後非常吃驚。這故事說明高蹺在魏晉時期已是一種雜技，並有較高的技藝。今出土北魏時期墓碑上的「百戲圖」也有當時「喬人」形象，可知高蹺歷史源流之久遠。
關於高蹺的起源，已故歷史學家孫作雲(公元1912～1978)在他的《說丹朱——中國古代鶴氏族之研究——說高蹺戲出於圖騰跳舞》一文中，首次提出高蹺源於鶴圖騰崇拜的論點，並以《山海經》古文獻為據：「長股之國在雄常北，被發，一曰長腳」。晉人郭璞注釋為：「或曰有喬國，今伎家喬人蓋象此身」，清人吳任臣注釋為：「喬人，雙木續足之戲，今曰xi(同屣)蹺」。兩種注釋都認為長股國人即用木蹺扎在腳上的長腳人。《說丹朱》中認為：高蹺源於原始圖騰信仰、用於宗教祭祀儀式，又從雜技表演演變為扮演戲曲人物的舞蹈形式。堯舜時的丹朱是以鶴為圖騰的氏族，高蹺戲直接出於古代的鶴圖騰氏族的跳舞。近有學者認為，甲骨文中有一字可以解釋為「像一個人雙腳蹈矩棍而舞」，如果得以成立，至遲商代後期，民間獨特的這種踩高蹺舞蹈形式就已經問世。這又是源於圖騰崇拜的補充。不僅如此，非洲扎伊爾巧克威(tchokwe)部落宗教儀式中，也有踩蹺的表演，一名巫師的腿上綁扎著長木蹺，徐徐走動，兩手緩緩起舞。這當是「圖騰崇拜說」「宗教儀式說」的又一佐證。
高蹺起源的勞動說，可依據晉人郭璞的另一條注釋：長臂國人在赤水之東，身體像常人，但臂長三丈。「或曰，長腳人常負長臂人入海中捕魚也。」由此聯想到，腳長是綁扎著木蹺，手長是手中拿著長木製作的捕魚工具，所描繪的酷似現今居住在廣西防城「京族三島」的京族漁民踩著木蹺在淺海中撒網捕魚的形象。另據1930年代《藝風》雜志記載：「武昌的筷子街和箍籠街，因地位低濕常被水淹，那裡的住民每當水淹時，差不多都踩著高蹺來往。這又是高蹺源於勞動生活記載。
從雜技向扮戲的演變——高蹺不同時代的名稱，說明它從雜技表演向扮演戲曲人物的演變。魏晉前後的「喬人」是從圖騰崇拜向雜技的過渡，高超的驚人之技藝，雖帶有神秘色彩，但已是表演性形式。隋唐時的高蹺從叫作「長蹺伎」名稱中，可知它已是娛樂性表演形式。南宋臨安燈節中「踏蹺」和「村田樂」「撲蝴蝶」一起出現，說明已成為民間舞蹈。明清文獻記載，高蹺常與秧歌結合扮演戲曲人物，叫作「高蹺秧歌」。如《京都風俗志》載：「秧歌，以數人扮陀頭、漁翁、樵夫、漁婆、公子等相，配以腰鼓、手鑼、足皆登豎木，謂之'高蹺秧歌'」。現在京津一帶的高蹺多屬此類，演員12名，分扮陀頭，小二格、漁、樵、耕、讀等人物，或扮成《水游傳》《白蛇傳》《西遊記》等戲曲人物。表演又有文、武蹺之分，文蹺講究扭、逗，或表演情節簡單的小戲。武蹺強調個人技巧，如「單腿跳」「撲虎」「劈叉」以及「越障礙」「跳高桌」等。北京房山張謝村名為「登雲會」的高蹺，其木蹺長140厘米，技藝精湛的演員可後屈一腿，只用單蹺從四張疊起的高桌上一躍而下。
其他地區的高蹺各有所長，所用木蹺高低不同，用於技巧表演的多在l米左右，最高的蹺可達2米，但多用於走和簡單的表演。伴奏樂器有兩類，一類如京津高蹺，鑼鼓四件(腰鼓、手鑼各二)，自敲自舞並為全隊表演伴奏。另一類用大鼓大鈸等打擊樂伴奏，音量大，氣氛熱烈，如河北、山東高蹺。山東高蹺常疊起三層作驚險表演：最下層的舞者踩蹺，共用肩扛起兩根長木棍，中層的舞者不踩蹺站在木棍上，他們肩上還站著扮演《白蛇傳》的三名演員，或是站著一名舞弄小花傘的兒童，最下層的演員還能緩步向前移動。河南嵩縣的「托裝」是高蹺與「肘閣」相結合的表演形式。所謂「肘閣」，是表演者把一鐵制的特殊道具綁扎於身，另把一二名兒童穩扎在道具的上端，猶如用手托起，形成兩層或三層的各種戲劇人物造型，名目繁多，如「金錢豹」「丑三打柴」等。該地「托裝」的舞者腳下踩著木蹺，上面有一二兒童，其表演及道具製作難度之大，可想而知。